[法語] 心如明鏡台、時時勤拂拭、莫使惹塵埃

看板 Buddhism

作者 kissung (天堂鴉)

時間 2024-10-02 08:48:15

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永嘉大師證道歌淺釋 (60) 「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進？」︰修行就像自己把身上的衣服洗乾淨了一樣；不是向人去推銷你的貨品、推銷你的修行，到處告訴人說：「我開了悟了、我閉過關了，我又用過什麼什麼功，或者我拜過什麼經、持過什麼咒！」這麼各處賣廣告、各處去自我宣傳，就是「向外誇精進」。 “Simply taking off one’s filthy clothes, who would need to boast about one’ s own vigor?” Cultivation is analogous to washing your own clothes. You do no t promote yourself, your cultivation, by telling everybody, “I am enlightened . I was in seclusion. I have cultivated a certain method, or I have bowed to a certain Sutra or upheld a certain mantra.” Advertising everywhere, promoting yourself everywhere is “to boast about one’s own vigor.” 修道就好像自己洗自己的衣服，把不乾淨的衣服洗乾淨就是了；為什麼要自己把自己的衣服洗乾淨了，還要對人說一說︰「你看！我這個衣服我洗得多乾淨啊！」沒有人這樣的。要是有人自己把衣服洗乾淨了，再去向人誇耀，向人去宣傳，那明理的人一定想這個人一定是個瘋子，一定是發狂了；要不然，為什麼要說這種狂話呢？修道，向外邊自我宣傳也是這樣子。或者我做了什麼功德了，到各處去自我宣傳一下；這都是「向外誇精進」，向外去宣傳，自我陶醉。 Cultivation is like washing your own clothes; after cleaning your clothing, wh y do you need to tell people, “Look, I have done a very good job washing my c lothing!” Nobody does that. If someone praises himself for doing a good job o f washing his own clothing, advertising himself, people will think that he mus t be crazy or insane. Otherwise, why would he say those crazy words? Advertisi ng your own cultivation is similar to this. An example is going everywhere to advertise that you have done certain merit and virtue. These are all “to boas t about one’s own vigor,” advertising to feel good about yourself. 修道就是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」時時都把自己這個鏡子擦乾淨了它，就對了。什麼是自己那個鏡子呢？就是自性，自己本有的佛性，那就是好像一面大圓鏡智似地。那個大圓鏡智也就是我們自性的本有的光明、本有的智慧。 Cultivation is: “Time and again, brush it clean, and let no dust alight.” We should constantly dust our own mirror. What is our own mirror? It is our inhe rent nature, our inherent Buddha nature. It is like a great perfect mirror. Th e great perfect mirror knowledge is the inherent radiance of our self-nature, our inherent wisdom. 華嚴經淺釋十地品第二十六之二卷35：性不妄語。菩薩常作實語、真語、時語。乃至夢中，亦不忍作覆藏之語。無心欲作，何況故犯? 菩薩何以能不邪婬呢？因為菩薩有真正的定力，他能眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知，如如不動、了了常明。所以他的定力具足，不會被任何美色所動搖。所謂「一善一切善，一真一切真。」因為不殺生、不偷盜、不邪婬，所以他也不會妄語了。妄語的動機，是因為自己得不到某種利益，才想用妄語欺騙別人。或者為了逃避對自己有所不利的，怕受損害，明知打妄語是不對，還是打妄語。菩薩沒有這種自私心、自利心、為我心，菩薩對一切的好事凡是有利益的，都施贈他人；一切不好的、無利益的，便自己承受，所以他不需要打妄語。因為他的心裡，根本沒有妄語的因，也沒妄語的緣，更不會造妄語的業。菩薩是常作實語，說真實話的。在凡夫眼中，菩薩不打妄語，是有點兒愚、笨、癡；但在佛的心中，菩薩是最好的弟子。佛常稱菩薩為善男子，有大智慧的好人。愚癡與智慧，是以看法而決定其差別。世俗凡夫所認為的智慧，那是凡夫智慧。佛所指的智慧，就是大智慧的聖人。彌勒菩薩自稱老拙，意思是又老、又笨、又愚癡的人。孔子對顏回有幾句讚語。子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」孔子說，我對顏回說話，他從來不違背我的，總是回答好或是，真像一個傻子。可是當退而省其私時，這句可以解釋為當他處理事情時，我說的話，句句他都能發揮它的作用。顏回嘛！一點也不愚癡。古語說「大智若愚」。說真實的話，不說假話欺騙人。應當說的話，便說；不應當說的話便不說；當說時要說，不當說時不說。甚至在睡夢中，也不掩飾自己的過錯，或誑說自己的功勞。若根本沒有打妄語的存心，那裡還會故意的打妄語呢！性不兩舌。菩薩於諸衆生無離間心、無惱害心。不將此語，為破彼故，而向彼說。不將彼語，為破此故，而向此說。未破者不令破，已破者不增長。不喜離間、不樂離間、不作離間語、不說離間語，若實若不實。菩薩在自性中，沒有兩邊搬弄是非的習性。菩薩對於衆生，沒有挑撥離間，使人不和氣的壞心眼；也不會有討厭和殘害衆生的心思，只有利益衆生的慈悲心。不會捏造甲方說乙方的壞話，而對乙方搬弄是非。也不隨便把乙方講甲方的話，向甲方說。這樣就是兩舌，破壞了甲乙兩方的和氣，使生煩惱。沒有做過這種破壞別人和氣的事情，便千萬不要做。如果曾經有這種行為的，就不要再做了，應該改過自新。人非聖賢，孰能無過？知過能改，善莫大焉。菩薩不念舊惡，不愛搬弄是非使人失和，更不會因為別人失和而幸災樂禍。不故意造謠生事，無中生有，說些流言蜚語，挑撥離間。不說有傷和氣的話，不管是真有其事，或是不實的謠言；總以化解是非，調和氣氛為本。 https://i.imgur.com/ZyRul4X.jpeg